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Sangar, o fazendeiro-herói de Israel

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“...Sangar... matou seiscentos... filisteus com uma aguilhada de bois...” – Juízes 3.31
          Sangar, 3º Juiz de Israel, era apenas um fazendeiro que possuía um campo, mas ele estava disposto a lutar por ele. As probabilidades dele não eram boas. 600 contra 1. Mas ele superou as probabilidades, salvou o seu campo, e libertou Israel. Então, você pode começar pequeno e terminar abençoando outros grandemente. A Bíblia diz: “Não despreze esses pequenos começos, pois o Senhor se alegra em ver o trabalho começar...” (Zc 4.10). 
Todo carvalho começa com uma semente. Tom Managhan iniciou o Domino´s Pizza em 1960 com uma pequena loja. Ele lutou durante oito anos. Quando sua loja se incendiou totalmente, a companhia de seguros pagou a ele um centavo por dólar para cobrir suas perdas. Tudo que ele sabia fazer era pizza, então ele abriu outra loja. Tom trabalhava cem horas por semana. A essa altura ele só havia tirado um feriado de uma semana – na sua lua de mel. Por volta de 1971, ele devia um milhão e meio de dólares. Mas ele continuou no seu ramo, que era o negócio de pizzas, e experimentou algo novo. Ele limitou seu cardápio a pizzas, e decidiu entregá-las quentes e frescas aos clientes sem cobrar nada a mais por isso. Funcionou. Por volta de 2007, a Domino´s Pizza tinha crescido para 6.100 lojas em todos os Estados Unidos e em outros países. Hoje ele é um dos homens mais ricos da nação, e dá maior parte de seus lucros para caridade. Qual foi o segredo de Tom? Ele começou onde estava. Ele lutou pelo que acreditava ser o propósito dado por Deus. E quando foi derrubado, ele se levantou.
           Sangar vivia em tempos perigosos. As gangues dos filisteus perambulavam pelos campos, roubando as pessoas: “Nos dias de Sangar...  as pessoas evitavam as estradas principais; e os viajantes tomavam... desvios” (Jz 5.6). A única arma de Sangar era uma aguilhada de bois, um longo cajado de madeira com uma ponta de ferro usado para tocar os bois, mas somente quando foi atacado é que ele descobriu todo o potencial daquele objeto. Entenda isto: Deus deu a você uma “aguilhada de bois”, algo que você pode usar para vencer em meio à situação que está enfrentando. Se você O buscar, Ele lhe mostrará o que é. Assim como o menino com os cinco pães e dois peixes, Deus pegará algo pequeno, o abençoará, e depois o multiplicará para abençoar outros. 
A Bíblia diz que devemos “...insistir a tempo e fora de tempo...” (2 Tm 4.2). As palavras gregas para “insistir” significa “oportunidade”. Você precisa estar se preparando agora, quando parece que nada está acontecendo, porque o seu tempo mudará e a oportunidade de agir se apresentará de repente. Quando isto acontecer, você precisa estar pronto. Na vida, as oportunidades ou vêm até você, ou passam por você. 
Na faculdade, um professor disse ao Dr. Martin Luther King Jr. que se ele continuasse usando palavras tão arrogantes, jamais seria muito eficaz para falar em público. Você pode imaginar o que esse professor pensou quando ouviu a palestra do Dr. King “Eu tenho um sonho”, e quando o viu seguir em frente como defensor dos direitos civis?! O que é a sua aguilhada de bois? Use-o, e Deus o abençoará!

Leia: Ec. 1.4 / Lc. 6.27-49 / Sl. 107.1-16 / Pv. 3.13-20
Aguilhada: vara com ferrão na ponta, para conduzir bois.
Aguilhão: 1 A ponta de ferro da aguilhada; 2 Estímulo; e 3 Sofrimento pungente



Fonte: http://prgualterguedes.blogspot.com.br/2013/05/o-segredo-de-sangar.html


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Elimeleque – A responsabilidade de um Homem

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Uma questão que o homem cristão deve considerar em qualquer tempo é - “Seu Papel” como “Homem”. Esse “papel masculino” pode ser definido como: “Aquilo que as pessoas esperam naturalmente de um homem envolvido com a sociedade”. Ou seja, aquilo que a “natureza” masculina deve esboçar de forma natural. Um exemplo: “De um pássaro se espera que voe... Pois, é isso que se espera da sua natureza”; “De um peixe, que nade. Pois é isso que se espera de sua natureza”. Você já se perguntou o que “se espera de um homem cristão?”
Uma lista enorme pode ser apresentada: “Expectativas familiares, sociais, profissionais, espirituais, morais, etc.”. Mas, qual deve ser sua primeira preocupação? Penso que um “homem cristão” deve ter a preocupação de cumprir o papel que a Bíblia apresenta.
Então, nesses encontros veremos exemplos de homens na Bíblia, afim de que tenhamos uma boa referência para nossas próprias vidas com Deus e a família.
Nosso primeiro personagem é Elimeleque, marido de Noemi e pai de dois filhos Malom e Quiliom. Vamos a história desse personagem e nos perguntaremos novamente - “qual é o nosso papel”?

Rute 1.1-5
1. E SUCEDEU que, nos dias em que os juízes julgavam, houve uma fome na terra; por isso um homem de Belém de Judá saiu a peregrinar nos campos de Moabe, ele e sua mulher, e seus dois filhos;2. E era o nome deste homem Elimeleque, e o de sua mulher Noemi, e os de seus dois filhos Malom e Quiliom, efrateus, de Belém de Judá; e chegaram aos campos de Moabe, e ficaram ali.3. E morreu Elimeleque, marido de Noemi; e ficou ela com os seus dois filhos.4. Os quais tomaram para si mulheres moabitas; e era o nome de uma Orfa, e o da outra Rute; e ficaram ali quase dez anos.5. E morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando assim a mulher desamparada dos seus dois filhos e de seu marido.


Podemos fazer algumas perguntas:
1. O que Elimeleque tentou com a iniciativa de sair com sua família de um lugar difícil para um lugar aparentemente melhor?
2. O que deu errado?
3. Qual é a responsabilidade de um “pai de família”?
4. Até que ponto tenho direito de arriscar a vida da família para alcançar meus objetivos?
5. Observando o texto – Quais cuidados percebemos que Elimeleque não tomou?
6. Quais cuidados você tomaria ao levar sua família para uma aventura de trabalho?

Talvez encotremos aqui algumas das expectativas mais comuns que se criam da imagem de um “homem cristão”.Vamos tentar enumerar algumas:
1. O homem sustenta a casa;
2. O homem protege a casa;
3. O homem toma a iniciativa;
4. O homem é culpado da iniciativa tomada;
5. O homem é mantenedor.

Elimeleque parece ter agido impulsionado por seus instintos masculinos de “dar respostas práticas” a família. Mas, talvez o maior cuidado que Elimeleque deveria tomar, aparentemente, não tomou – Fazer uma oração.
Ao mesmo tempo que a preocupação com o papel que um homem deve cumprir diante de sua família o conduziu àquela atitude, o mesmo papel de um homem temente a Deus o fez errar.

Aprendemos algo com esse homem na busca do cumprimento do seu dever:
1. Nunca devemos passar nosso papel social a frente do papel de Deus de soberano sobre todas as decisões.
2. Nunca devemos entender que nossa tarefa pode desprezar o papel de Deus em nossas vidas.
3. Nunca devemos agir por impulso;
4. Nunca devemos agir por pressão;
5. Nenhuma dessas condições são maiores que nossa condição de servos. Então devemos agir por direção de Deus.

Podemos identificar algumas características que se relacionam a Moabe:
1. Moabe era uma fonte ilusória – Em momentos de crise alguns lugares parece “saltar aos nossos olhos” como melhor alternativa. Na sede, qualquer água suja parece ser melhor que a falta d’água! Mas, a terra de Moabe trouxe águas de morte.
2. Moabe era um atalho para conquistar - Aquele momento pareceu a Elimeleque uma grande oportunidade de driblar a escassez. Mas, há atalhos que nos fazem cortar caminho para problemas!
3. Moabe era fuga de desafios – Há momentos que, sem perceber, o que buscamos é fugir de desafios. Uma ilusão de que “fora do nosso campo de atuação” estaremos mais seguros permeia nossos pensamentos e nos sentimos mais seguros fugindo
4. Moabe era cemitério de sonhos – Observe que o lugar que buscava realizar sonhos foi o responsável pela morte deles! “Há caminho ao homem que parece direito, mas o fim dele são os caminhos da morte. ” Pv 14.12
5. Moabe é a terra que chama a atenção dos olhos - É interessante ver que, Elimeleque se guiou pelo “instinto” – Se guiou pelo que viu. Já vimos isso antes! O homem de Deus se guia pela fé e não pela vista.

De homem para homem
“Ainda que a proposta seja tentadora; Ainda que você esteja sendo pressionado; Ainda que a responsabilidade seja dura; Ainda que o desafio seja grande – Nunca decida sozinho – Compartilhe com Deus e peça Sua direção.”

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Hulda, a mulher que estava no lugar certo

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INTRODUÇÃO
Hulda entrou na história do povo de Judá, mas logo desapareceu, após cumprir a missão árdua que Deus lhe confiara. Ela entrou em cena quando o rei Josias tomou conhecimento do conteúdo do livro da Lei, que fora perdido na Casa do Senhor. Ao ouvir a leitura do livro da Lei e as maldições que cairiam sobre seu povo, o rei mandou consultar ao Senhor sobre tamanha desgraça, causada pela desobediência de Judá. E Hulda, usada por Deus, proferiu terrível profecia contra Judá, mostrando que Deus iria derramar terrível juízo sobre a desobediência do povo. 
Hulda (חֻלְדָּה) "doninha" (um pequeno animal), profetiza contemporânea de Jeremias, mulher de Salum, filho de Ticvá, filho de Harás, o guarda das vestiduras e vivia em Jerusalém (2Rs 22.14). Morava na "segunda parte de Jerusalém" ou o "segundo distrito" (cidade baixa). Matthew Henry (CPAD) escreve que conforme sublinham alguns pesquisadores, o rei Josias, deixou de consultar grandes profetas de seu tempo, como Sofonias e Jeremias (Jr.1.2) para recorrer à profetisa HuldaMatthew Henry (2015). Comentário Bíblico Matthew Henry - Antigo Testamento. CPAD. p. 1703. A Bíblia não relata mais nada sobre ela, mas podemos afirmar que era uma profetisa muito importante dentro da cidade pois, segundo os livros dos Reis e das Crônicas o rei a consultou e levou muito a sério o que ela disse. O nome de Hulda é mencionado somente uma vez na bíblia, no livro de 2ª Reis, e é interessante ressaltar que a bíblia relata pouco sobre as mulheres com cargos de profetas, na verdade somente duas mulheres foram citadas na bíblia, Hulda e a juíza Débora. Além disso, é interessante frisar que na entrada do templo havia um monumento em homenagem a profetiza Hulda e também que uma das portas de entrada era chamada de porta de Hulda. Com isso, notamos que a pesar de as mulheres nesse período terem uma participação limitada nos cargos religiosos, existiram mulheres que ultrapassaram essas barreiras e exerceram funções que normalmente eram atribuídas aos homens.] Dito isto, vamos pensar maduramente a fé cristã?

I. QUEM FOI HULDA
1. Hulda. Ela foi uma serva de Deus que demonstrou um caráter firme, decidido e discreto, num tempo em que os reis e os profetas haviam se desviado dos caminhos do Senhor. O texto em estudo diz que ela era esposa de Salum, filho de Tocate, que era guardador das vestimentas, e habitava em Jerusalém, “na segunda parte” da cidade, ou na “cidade baixa” (2Rs 22.14). 
Hulda era mulher de Salum, filho de Ticvá, Hulda era esposa de Salum, um homem ilustre e de família nobre, responsável pela guarda das roupas, ou do Templo (manutenção das vestes sacerdotais) ou da corte de Josias (alfaiate das vestes reais). Não é possível determinar com exatidão qual das duas opções é a correta. Somos informados ainda que ela morava na cidade baixa de Jerusalém. A localização exata desse lugar é incerta, porém é bem provável que seja o segundo quadrante de Jerusalém (cf. Sf 1.10; Ne 11.9), isto é, a segunda fileira de edifícios a partir do palácio real. Alguns intérpretes sugerem a possibilidade do marido de Hulda, Salum, ter sido o tio de Jeremias. A Bíblia cita cerca de 12 a 15 pessoas com este nome no Antigo Testamento, sendo o tio do profeta Jeremias uma delas, entretanto é impossível determinar ao certo se realmente se tratava do marido de Hulda (cf. 32.7; 35.4; 52.24).

2. Atividade que exerceu. Ela exerceu a atividade de profetisa, num tempo em que esse ofício era predominantemente confiado aos homens. Hulda testemunhou a ascensão e queda do reino de Ezequias, e decadência de Judá, nos tempos de Manassés e Amom (2Cr 33.11-25). Ela entrou em cena num momento dramático da história do reino de Judá (639-609 a.C).
Hulda aparece na narrativa sendo consultada pelo sacerdote Hilquias, pelo escriba Safã, Aicão, Acbor e Asaías, homens a favor de Josias, que se preocupou após a leitura do Livro da Lei descoberto na Casa do Senhor. Um fato muito importante aconteceu quando a casa do Senhor estava sendo reparada: "... Hilquias, o sacerdote, achou o livro da lei do Senhor, dada pela mão de Moisés" (2Cr 34.14). Ao encontrar o livro de Deus, o sacerdote o deu a Safã, o escrivão, que levou ao rei e disse: "O sacerdote Hilquias entregou-me um livro. E Safá leu nele perante o rei" (2Cr 34.18). Ao ouvir a Palavra do Senhor, o rei viu que todos não estavam guardando a Palavra Santa de Deus. Ele, então, rasgou as suas vestes e pediu para irem consultar o Senhor. Foram até a profetisa Hulda que disse tudo que o Senhor mandou dizer. http://solascriptura-tt.org/DoCoracaoDeValdenira/HuldaMensageiraDeDeus-Valdenira.htm

3. Deus ouviu Hulda. Se os outros reis não tomaram conhecimento de seu ministério profético, ela viu Deus trabalhar de forma evidente para ouvir suas orações e levantou um menino para promover mudanças impactantes no reino Judá. 
Hulda viveu no tempo em que reinava em Judá o rei Josias. Ele começou o seu reinado com oito anos de idade e, logo cedo, "... começou a buscar o Deus de Davi, seu pai" (2Co 34.3). Por amar ao verdadeiro Deus, ele decidiu purificar Judá e Jerusalém mandando derrubar os altares de outros deuses, quebrar as imagens de escultura e de fundição. Esta purificação se estendeu também a outras cidades. A Bíblia em 2Cr 34.8 nos diz: "E no amo décimo oitavo do seu reinado, havendo já purificado a terra e a casa ... "enviou homens"... para repararem a casa do Senhor seu Deus." É nesse contexto que Hulda é consultada. Perceba que tal como Débora, Hulda foi procurada por aqueles homens, na ocasião, enviados por Josias. Isso significa que, diferente dos homens ordenados por Deus como profetas diante do povo no Antigo Testamento, não há registro bíblico dessas mulheres profetizando publicamente perante a nação, isto é, reunindo o povo para dizer: “Assim diz o Senhor”. Essas mulheres proclamaram a mensagem divina em particular, de modo que as pessoas foram até elas.

II. HULDA VÊ O TEMPO DO AVIVAMENTO
1. Josias promove verdadeiro avivamento. Aos oito anos de idade, Josias foi posto no trono pelo povo, em resposta aos inimigos de seu pai, permanecendo durante trinta e um anos à frente de Israel (639-609 a.C). Tornou-se o décimo sétimo rei de Judá, cuja capital era Jerusalém. Contrariando a sequência perversa de idolatria, corrupção e apostasia, com o apoio de conselheiros reais, Josias “[... ] fez o que era reto aos olhos do Senhor e andou nos caminhos de Davi, seu pai, sem se desviar deles nem para a direita nem para a esquerda” (2Cr 34.2).
O verbo hebraico hyh (avivar) tem o significado primário de "preservar" ou "manter vivo". Porém, "avivar" não significa somente preservar ou manter vivo, mas também purificar, corrigir e livrar do mal. Esta é uma conseqüência natural em toda vez que Deus aviva. Na história de cada avivamento, dentro ou fora da Bíblia, lemos que Deus purifica, livra do mal e do pecado, tira a escória e as coisas que estavam impedindo o progresso da causa. O verbo "avivar", em suas várias formas, é usado mais de 250 vezes no Antigo Testamento, das quais 55 vezes estão num grau chamado piel. Um verbo nas formas do Piel expressa uma ação ativa intensiva no hebraico. Neste sentido, o avivamento é sempre indicado como uma obra ativa e intensiva de Deus. Alguns exemplos de sua ocorrência são as clássicas orações de Davi, como esta: "Porventura, não tornarás a vivificar-nos, para que em ti se regozije o teu povo?" (Sl 85.6), e da clássica oração do profeta Habacuque: "Tenho ouvido, ó Senhor, as tuas declarações, e me sinto alarmado; aviva a tua obra, ó Senhor, no decorrer dos anos, e, no decurso dos anos, faze-a conhecida; na tua ira, lembra-te da misericórdia" (Hc 3.2).http://www.monergismo.com/textos/avivamento/avivamento_padrao.htm. O texto que estamos meditando mostra que, Hilquias encontra o Livro da Lei. Sendo na realidade, um rolo. O povo se desviara de Deus. Quebrara a aliança. E Quando o livro foi lido diante do rei ele rasgou as suas vestes. Com certeza sentiu o impacto da Palavra. O teor daquelas palavras não era de ordem comum. Eram palavras oriundas do próprio Deus. É provável que esse documento era copia de (Deuteronômio 28.61;31.24,26) O Rei Josias sentiu profundo arrependimento ao ouvir as palavras do livro divino. O texto diz que ele rasgou as suas vestes. O reino estava vivendo de forma desregrada. A Palavra de Deus não estava sendo  obedecida. O povo estava vivendo ainda influência dos reis anteriores que introduziram a idolatria no Reino.http://www.ipbfo.org.br/artigos/Caracteristicas%20de%20um%20Verdadeiro%20Avivamento.pdf

2. Aboliu a idolatria. Ainda moço, tomou medidas drásticas e corajosas contra a idolatria que tomou conta de Jerusalém e de cidades vizinhas, no oitavo ano de seu reinado (2Cr 34.3-7). Para um jovem rei, tomar tais medidas não seria possível se não fosse com respaldo de Deus, e com apoio de homens sérios, que trabalhavam no reino, como parte de um “remanescente fiel”, que buscava o bem do seu povo e não os interesses mesquinhos dos que se aproveitavam do reino para satisfação de seus interesses pessoais, carnais e diabólicos.
Josias também aboliu os médiuns, os feiticeiros, os ídolos do lar, e todas as abominações que se viam na terra de Judá e em Jerusalém para que se cumprisse as palavras do livro da Lei. Josias foi obediente à Lei do Senhor. Gostaria de meditar com os irmãos sobre a seriedade deste assunto. Quando Deus chama Josué para substituir a Moisés, Deus o conclama para ser forte e corajoso a fim de guiar o povo, ser forte e corajoso  para enfrentar os desafios, e por fim Deus Diz: “Sê forte e mui corajoso para teres o cuidado de fazer segundo toda lei que meu servo Moisés te ordenou..”(Js 1.7) Pela Palavra de Deus Josias Purifica o templo e o culto ao Senhor. Ele mandou reunir todo o povo, todos os moradores de Judá e todos os moradores de Jerusalém, os sacerdotes, os profetas e todo o povo, desde o menor até o maior; e foi lido diante de todos as palavra do Livro do Senhor a todo povo. O Rei  fez aliança ante ao Senhor e todo o povo anuiu a esta aliança. Isto é avivamento de verdade!http://www.ipbfo.org.br/artigos/Caracteristicas%20de%20um%20Verdadeiro%20Avivamento.pdf


3. Resgatou a Lei do Senhor. Aos vinte e seis anos de idade, Josias mandou reparar a Casa do Senhor, que tinha sido desprezada pelos seus antecessores idólatras (2Cr 34.8-11). Em meio à restauração física do Templo, o sumo sacerdote Hilquias, através de Safã, fez ciente ao rei que o livro da Lei, que se achava perdido, na casa do Senhor, fora encontrado. Ao ouvir o conteúdo do livro, o rei rasgou suas vestes, chamou seus assessores, incluindo Safã, que era escrivão, e deu ordem, dizendo: “Ide, consultai ao Senhor, por mim e pelos que restam em Israel e em Judá, sobre as palavras deste livro que se achou, porque grande é o furor do Senhor, que se derramou sobre nós; porquanto nossos pais não guardaram a palavra do Senhor, para fazerem conforme tudo quanto está escrito neste livro” (2 Cr 34.21). 
Isaías em sua visão de Deus no seu alto é sublime trono, contempla a santidade, a majestade e a soberania de Deus. Os serafins voavam sobre Deus e diziam una para os outros: “SANTO, SANTO, SANTO é o SENHOR dos Exércitos e toda a terra está cheia da tua glória. Ao contemplar a grandeza de Deus, imediatamente, ele faz uma declaração que denuncia seu estado: “Ai de mim! Estou perdido! Porque sou homem de lábios impuros, habito no meio dum povo de impuros lábios, e os meus olhos viram o Rei, o Senhor dos exércitos!” Isaías está dizendo que se sentia destruído. Isso é a convicção de pecados que tomou conta da sua vida, quando este teve a visão correta de Deus e visão correta da miséria do homem. Temos a convicção de que Josias reconheceu o seu pecado por uma declaração de Deus que se encontra no texto que lemos no versículo 19: “Porquanto o teu coração se enterneceu, e te humilhaste perante o Senhor, quando ouviste o que falei contra este lugar e contra os seus moradores, que seriam para assolação e para a maldição, e rasgaste as tuas vestes, e chorastes perante mim, também eu te ouvi, diz o Senhor”. Essa é uma declaração de Deus, logo, é fiel e verdadeira. Josias se convence do seu pecado e o percebe de uma forma muito próxima e não se conforma com ele. Mas o texto que nós lemos além de nos mostrar que para um verdadeiro avivamento é necessário Retorno às Escrituras, Convicção de pecados, o texto também nos ensina que para um verdadeiro avivamento é necessário: Josias assumiu mudanças inevitáveis após a sua experiência com Deus. O que estamos defendendo aqui é o avivamento que Deus causou na história do seu povo. Além de vermos o grande poder dEle, nos é revelado o seu grande amor. O reino estava sob influência dos maus reis anteriores – Amom e Manassés introduziram a idolatria no reino, agora Deus dá uma nova oportunidade para o povo. Josias tomou algumas medidas que comprova o que estamos defendendo. Ele restaura o templo. Aos 18 anos Josias tomou medidas enérgicas para restauração do templo (vv.3-7) Essa restauração era por demais importante, pois significava a revitalização da fé judaica. De nada adianta falatórios e mais falatórios acerca de mudanças, assim como estamos cansados de ouvir e de falar, é necessário um envolvimento efetivo na obra de Deus, que revele zelo e compromisso.http://www.ipbfo.org.br/artigos/Caracteristicas%20de%20um%20Verdadeiro%20Avivamento.pdf

III. HULDA É USADA POR DEUS
1. A dura mensagem de Deus. Recebendo a consulta do rei, Hulda foi usada por Deus para profetizar com relação a dois eventos. O primeiro, prevendo a destruição de Judá por causa da idolatria (2Rs 22.14-17); o segundo, prevendo restauração e prosperidade, no reinado de Josias (2Rs 22.18-20). O sumo sacerdote Hilquias e os demais assessores do rei foram procurar a profetisa Hulda para saber o que iria acontecer com Judá. “E ela lhes disse: Assim diz o Senhor, Deus de Israel: Dizei ao homem que vos enviou a mim: Assim diz o Senhor: Eis que trarei mal sobre este lugar e sobre os seus habitantes [...]” (2Cr 34.23). Era o prenúncio do cativeiro de Judá, o que aconteceu em 586 a.C.
Hulda desempenhou um papel importante na história de Israel, apesar de aparecer apenas uma vez no palco da história dessa nação durante um tempo de deserção religiosa. Em lugar de Jeremias ou de Sofonias, ambos profetas ativos durante essa época, o rei escolheu consultar Hulda quando instruiu os sacerdotes para que "perguntassem ao Senhor" sobre o significado do Livro da Lei, um papiro encontrado durante o trabalho de restauração e de limpeza do templo. É importante observar que, com o número de profetas que viviam em Jerusalém na época, o sacerdote Hilquias e o resto dos conselheiros do rei voltaram-se para mulher em busca de uma palavra de Deus. Esse fato anula a idéia de que Deus usa mulheres para esse tipo de ministério apenas quando não há nenhum homem disponível. Fica evidente que, quer na presença de uns poucos ouvintes, quer diante de um grande público, Deus usou Hulda para dar testemunho e transmitir a mensagem dele ao sumo sacerdote e ao rei (2Rs 22.14-20). Fonte: "A Bíblia da Mulher" - editora MC e SBB, pág. 515.

2. Hulda profetiza para o rei Josias. Na crise espiritual de Judá e Jerusalém, Deus mostrou à profetisa Hulda que o rei Josias não seguiu os maus caminhos de seus pais, mas humilhou-se diante de Deus. Disse Hulda, aos mensageiros do rei que Deus viu como Josias se humilhou, quando ouviu a leitura do livro da Lei, e o juízo de Deus sobre Judá. E que Deus lhe daria livramento e ele desceria ao sepulcro em paz (2Cr 34.26-28). Deus teve misericórdia do jovem rei de Judá. A resposta de Deus a Josias foi altamente confortadora para ele.
A consideração pela integridade de Hulda e por sua autoridade como mulher de Deus fez com que sua confirmação do recém-descoberto Livro da Lei fosse a palavra necessária para uma ação imediata da parte do rei. A mensagem não procedia dela mesma, mas, sim, do Senhor. O fato de a frase "Assim diz o Senhor" ser repetida quatro vezes em sua profecia curta enfatiza que Hulda compreendia sua responsabilidade e oportunidade de ser um canal através de Deus transmitiria sua palavra (2Rs 22.15-17,19). Todas as reformas apresentadas pelo rei Josias basearam-se na palavra de Deus recebida por meio dessa mulher. Ao que parece, Hulda era tão conhecida como mulher de Deus e tão plenamente digna de confiança em sua compreensão da Lei do Senhor, que, por sua influência, durante algum tempo, houve um reavivamento da consciência e das práticas religiosas de sua nação na fidelidade a Deus. Hulda, uma mulher profundamente devota, colocou do dons espirituais recebidos de Deus à disposição do Senhor e foi obediente e fiel ao transmitir a palavra de Deus para o seu povo. Fonte: "A Bíblia da Mulher" - editora MC e SBB, pág. 515

3. O efeito da profecia sobre Judá e Jerusalém. Após ouvir a mensagem profética de Hulda, Josias tomou de pronto algumas medidas que demonstram o seu cuidado e zelo em ouvir a voz de Deus. Observe: 
O pai de Josias foi Amon e o avô Manassés, ambos fizeram o que o Deus reprova. Josias nasceu nesse berço familiar e teve como missão mudar o curso de sua nação. A Bíblia nos diz que nem antes nem depois houve rei em Israel que se convertesse ao SENHOR de todo o seu coração, e de toda a sua alma, e de todas as suas forças, segundo toda a Lei de Moisés, trazendo o maior reavivamento espiritual na história do povo de Israel.

a) Josias fez uma convocação urgente “a todos os anciãos de Judá e Jerusalém”. As mudanças numa nação, ou numa igreja, só têm efeito se começarem pela liderança. 
Mesmo sabendo que o juízo do Senhor era inevitável, Josias ordenou que todos os homens de Judá, todos os moradores de Jerusalém, os sacerdotes, os profetas e todo o povo, desde o menor até ao maior se reunissem com ele diante do templo; em seguida todas as palavras do Livro da Aliança que fora encontrado na Casa do SENHOR foram lidas diante deles.


b) Ele “subiu à Casa do Senhor com todos os homens de Judá e os habitantes de Jerusalém, e os sacerdotes, e os levitas, e todo o povo, desde o maior até ao menor”. Depois de reunir todo o povo, “e ele leu aos ouvidos deles todas as palavras do livro do concerto, que se tinha achado na Casa do Senhor” (2Cr 34.30). 
Josias leu o livro da Aliança ao povo. A única forma de nos afastarmos do pecado é através da Palavra. Quando deixamos de ler a Palavra, vamos ficando cada vez mais fracos espiritualmente. “Ou a Palavra te afastará do pecado ou o pecado te afastará da Palavra”. Jo 15.3 – Vocês já estão limpos, pela palavra que lhes tenho falado. A Palavra de Deus é como um banho. Então é necessário comprometimento. Sl 119.27 – Faze-me discernir o propósito dos teus preceitos, então meditarei nas tuas maravilhas. Ef 6.17 – Usem o capacete da salvação e a espada do Espírito, que é a palavra de Deus. Na falta de conhecimento bíblico é fácil sermos tentados e cairmos em heresias. Os 4.6 – Meu povo foi destruído por falta de conhecimento. “Uma vez que vocês rejeitaram o conhecimento, eu também os rejeito como meus sacerdotes; uma vez que vocês ignoraram a lei do seu Deus, eu também ignorarei seus filhos. http://www.nib.org.br/v4/mensagens/aprendendo-com-o-rei-josias/

c) Ele fez um concerto com Deus. “E pôs-se o rei em pé em seu lugar e fez concerto perante o Senhor [...] com todo o seu coração e com toda a sua alma, cumprindo as palavras do concerto, que estão escritas naquele livro” (2Cr 34.31). 
Feito isto, o rei se pôs em pé junto à coluna e fez aliança ante o SENHOR, para O seguirem, guardarem os seus mandamentos, os seus testemunhos e os seus estatutos, de todo o coração e de toda a alma, cumprindo as palavras dessa aliança, que estavam escritas naquele livro; e todo o povo anuiu a esta aliança.

d) Em seguida, ele levou o povo a fazer o concerto com Deus. “E fez estar em pé a todos quantos se acharam em Jerusalém e em Benjamim; e os habitantes de Jerusalém fizeram conforme o concerto de Deus, do Deus de seus pais” (2Cr 34.32). O verdadeiro líder vai na frente e influencia seus liderados.
Logo depois que Josias se comprometeu, ele fez uma limpeza no reino. Independente do que as pessoas pensassem (2 Rs 23.3-15). Josias ordenou ao povo que voltassem a ter relacionamento com Deus. Tanto o livro de Reis quanto o de Crônicas apresentam Josias como o único rei que andou nos caminhos de Davi, sem se desviar nem para a direita, nem para a esquerda (2Rs 22.2; 2Cr 34.2). Josias foi um grande rei que guiou Israel de acordo com a vontade divina, que obedeceu a Deus e humilhou a si mesmo diante da sua palavra.

e) Aboliu por completo a idolatria. Por fim, Josias usou da autoridade que Deus lhe concedera e determinou que “todas as abominações” fossem tiradas do meio de Israel (2Cr 34.33). Depois das reformas necessárias, Josias cumpriu o que Deus determinara, e celebrou a Páscoa do Senhor, em Jerusalém (2Cr 35.1-19). 
Aos vinte anos de idade, com doze no trono, começou a purificar Judá e Jerusalém, tirando-lhes os altos, os postes-ídolos e as imagens de escultura e de fundição que seu pai havia novamente introduzido. Com a sua forte liderança, Josias conseguiu promover a fidelidade ao SENHOR durante toda a sua vida. A reforma que se seguiu à constatação do que era reto e a realização do concerto foi ainda mais completa do que primeira purificação do seu reino. Extraído de http://www.bible-facts.info/artigos/hulda.htm


CONCLUSÃO
A profetisa Hulda foi uma mulher de Deus, que teve um papel significante para a história de seu povo, ainda que de modo muito passageiro. Seu papel foi coadjuvante, mas o que importa é a qualidade de seu trabalho e não a extensão de seu ministério. Soube colocar-se no lugar que Deus lhe reservou, com discrição e humildade. Mas, no momento certo, entregou a mensagem de condenação de Deus ao povo de Judá, que de modo contumaz, se afastara dos caminhos do Senhor. 
R David Jones escreve: “Josias fez grandes reformas: purificou o templo de todo resquício de idolatria; eliminou por toda a terra os sacerdotes idólatras, matando os sacerdotes dos altos sobre os próprios altares; destruiu e profanou os objetos, altares, templos e monumentos aos deuses falsos; reinstituiu a festa da páscoa de conformidade com a Palavra de Deus que havia lido, de forma que foi celebrada como nunca fora desde os tempos dos juízes; para cumprir as palavras da lei aboliu os médiuns, os feiticeiros, os ídolos do lar, os ídolos e todas as abominações que se viam na terra de Judá e em Jerusalém. A leitura da Palavra de Deus encontrada no templo conduziu o rei a ouvir a profecia que o Senhor deu através de Hulda, e isso foi vital para o reavivamento espiritual do seu povo, e consequentes bênçãos de Deus, adiando para mais tarde o juízo previsto nas profecias que vinham através dos outros profetas do seu tempo. Esta é uma lição para nossos dias: somente mediante o arrependimento da negligência existente, a busca e a obediência sincera dos ensinos contidos na Palavra de Deus e a comunhão com Ele é que podemos esperar um reavivamento espiritual do Seu povo. http://www.bible-facts.info/artigos/hulda.htm. Entretanto, a despeito da fidelidade de Josias e da profecia de que o rei morreria em paz (2Rs 22.14-20; 2Cr 34.22-28), Josias foi morto em combate com apenas trinta e nove anos de idade. Deus falhou em Sua promessa? Certamente não (2Cr 35.20-24).] “Ora, àquele que é poderoso para vos guardar de tropeçar e apresentar-vos irrepreensíveis, com alegria, perante a sua glória. Ao único Deus sábio, Salvador nosso, seja glória e majestade, domínio e poder, agora, e para todo o sempre. Amém”. (Judas 24-25),

Francisco Barbosa
Campina Grande-PB
Maio de 2017
Fonte: auxilioebd.blogspot.com.br

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Esaú, Quanto VALE a sua primogenitura?

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Esaú foi o filho primogênito de Isaque e Rebeca, e irmão gêmeo de Jacó. É importante entender quem foi Esaú para que possamos compreender uma parte fundamental da origem do povo de Israel.

Não é possível afirmar com exatidão o significado do nome Esaú. A Bíblia diz que na ocasião de seu nascimento foi lhe dado esse nome por conta de seu corpo peludo: “E saiu o primeiro ruivo e todo como um vestido de pelo; por isso chamaram o seu nome Esaú” (Gn25:25).

Assim, é possível que esse nome esteja relacionado a essa sua característica, porém a conexão entre as palavras se’ar, “peludo”, e ‘esaw, “Esaú”, não é clara. Alguns eruditos estendem esse significado no sentido de expressar uma implicação relacionada à “natureza animalesca”. Ele aparece na Bíblia pela primeira vez no capítulo 25 do livro de Gênesis, onde é descrita a genealogia de Isaque.

O nascimento de Esaú

Rebeca era estéril, mas num determinado momento Deus lhe abriu a madre e ela engravidou de gêmeos. Os gêmeos Esaú e Jacó lutavam dentro de seu ventre. A expressão original no hebraico em Gênesis diz literalmente que eles esmagavam um ao outro.

Devido a isso, Rebeca orou a Deus perguntando o porquê de estar ocorrendo aquilo em seu ventre. Deus então lhe respondeu que ela estava carregando duas nações, e lhe falou, inclusive, sobre as implicações históricas do nascimento de seus filhos, deixando claro que o mais velho serviria o mais jovem (Gn 25:23-26).

Quando se deu a ocasião do nascimento dos meninos, o primeiro a nascer foi Esaú, porém Jacó estava agarrado em seu calcanhar (Gn 25:24-26).

Esaú era o preferido de Isaque

Esaú era o filho preferido de Isaque. Ele era um habilidoso caçador, que vivia percorrendo os campos. Sua personalidade contrasta drasticamente com seu irmão Jacó, já que esse é descrito como alguém calmo e que vivia entre as tendas.

A Bíblia diz que Isaque gostava muito de comer das caças que seu filho lhe trazia. Talvez pelo favoritismo do pai por um dos filhos, e a brecha que tal comportamento causava no convívio familiar, Rebeca, a mãe, amava mais a Jacó (Gn 25:28-30).

Esaú vende o direito de primogenitura

A Bíblia descreve que Esaú havia chegado do campo exausto e com muita fome, e Jacó tinha preparado um guisado, um ensopado vermelho. A expressão hebraica para descrever esse ensopado, ha’adom, é literalmente “matéria vermelha”. Nesse contexto, o nome Edom, que caracterizaria os descendentes de Esaú, derivou do hebraico ‘adom, “ser vermelho”.

Quando Esaú pediu para comer do guisado, seu irmão explorou sua miséria e lhe propôs a venda de sua primogenitura. O primogênito detinha a posição de honra dentro da unidade familiar, desfrutando de um status privilegiado e assumindo a responsabilidade de ser o protetor e líder da família. O primogênito tinha direito a receber uma porção dobrada da herança paterna.

Além de todos esses aspectos, por se tratar da família de Abraão, devemos nos lembrar de que ali também havia a questão da herança do pacto abraâmico. Ao desprezar sua primogenitura, Esaú também mostrou desprezo pelas bênçãos da Aliança e pelas promessas de Deus.

Esaú e a benção de Isaque

Na ocasião em que Isaque iria dar sua benção, Rebeca agiu com muita astucia e arquitetou um plano para que Jacó recebesse tal benção no lugar de irmão (Gn 27:1-10). Quando Esaú voltou do campo e trouxe a seu pai um prato feito com sua caça que tanto lhe agradava, Isaque percebeu que havia sido enganado, e lhe contou que ele acabara de perder sua benção.

Esaú ficou profundamente entristecido com o que houve, implorou ao pai que lhe desse uma benção e culpou Jacó por toda aquela situação (Gn 27:34,36). Todavia, a benção que foi dada a Jacó não poderia ser revertida. O escritor do livro de Hebreus depois enfatizou que Esaú foi incapaz de se arrepender verdadeiramente (Hb 12:16,17). Esaú também prometeu matar seu irmão Jacó (Gn 27:41).

Esaú se casou com duas esposas hetéias, e isso desagradou seus pais. Então ele tentou amenizar essa situação casando-se com uma descendente de Ismael na terra de Seir (Gn 28:6,9). Nessa mesma região Esaú fixou residência (Gn 36:8).

Esaú reencontra Jacó

Anos mais tarde, quando Jacó retornou da Mesopotâmia, os irmãos se reencontraram numa cena comovente. Jacó temia pelo momento do reencontro, e por isso pediu a Deus que aplacasse a ira de Esaú.

No momento do encontro, Esaú estava liderando 400 homens armados, mas demonstrou afeto e misericórdia abraçando e perdoando seu irmão (Gn 33:3-21). Apesar de Esaú ter sido cordial, Jacó ainda desconfiava da genuinidade de seu perdão, mas, de fato, Esaú não desejava mais se vingar. Os irmãos se encontraram mais uma vez por ocasião do sepultamento de Isaque (Gn 35:29).

Os descendentes de Esaú

Os descendentes de Esaú foram os edomitas. Se os ânimos tinham se acalmado entre Esaú e Jacó, o mesmo não pode ser dito de seus descendentes. O povo de Israel e o povo de Edom sempre estiveram travando intensas disputas e batalhas (Nm 20:18-21; 1Rs 11:14s; Sl 137:7).

Ambos os povos se odiaram e se desprezaram mutuamente, numa continua luta fratricida. O auge dessa tensão ocorreu entre o reinado de Davi e estendeu-se até o período posterior ao cativeiro babilônico.

Nada se sabe sobre o restante da vida de Esaú. Posteriormente seu nome é mencionado em Deuteronômio (2:3-29), no livro de Josué (Js 24:4), em uma lista genealógica (1Cr 1:34,35) e nas profecias dos profetas Jeremias, Obadias e Malaquias (Jr 49:7-10; Ob 1:6-21; Ml 1:2,3).

No Novo Testamento, Esaú aparece na exposição sobre o profundo significado teológico de sua rejeição e da eleição de Jacó pela soberana escolha de Deus (Rm 9; Hb 12:16s).

Fonte: estiloadoracao.com
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Isaías, o profeta messiânico

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O profeta Isaías foi um dos escritores do Antigo Testamento, sendo lhe atribuída à autoria do livro profético mais extenso. O nome Isaías significa “o Senhor é salvação”, do hebraico Yesha’yahu. Apesar de ele ser um dos profetas mais conhecidos da Bíblia, nem todos já leram a história de Isaías

Quem foi Isaías?

Isaías foi filho de Amós, mas que não deve ser confundido com o profeta de mesmo nome. Na verdade o nome de seu pai em hebraico é ‘amots, enquanto o do profeta Amós é ‘amos. Isaías era casado, e sua esposa é chamada em seu livro de “a profetiza” (Is 8:3), talvez indicando que ela também profetizava.

A Bíblia menciona que Isaías era pai de pelo menos dois filhos, Sear-Jasube e Maer-Salal-Hás-Baz (Is 7:3; 8:1-4). Esses nomes eram simbólicos, e tinham um significado que se referia a própria mensagem do profeta.

O primeiro, Sear-Jasube, significa “um remanescente voltará”, apontando para o juízo iminente que o povo seria submetido devido ao ataque assírio, mas também apontava para a promessa de restauração . Já o segundo, Maer-Salal-Hás-Baz, significa algo como “rápido até os despojos, veloz é a presa”, fazendo referência a devastação que Deus traria sobre a Síria, Israel e Judá.

Provavelmente Isaías morava na cidade de Jerusalém, apesar do texto não esclarecer esse ponto de forma explicita (cf. 7:3). A tradição judaica afirma que Isaías era de linhagem real. Por pelo menos treze vezes, o profeta Isaías é designado como “o filho de Amoz”, o que talvez possa indicar que seu pai era um homem importante naquela época.

O ministério do profeta Isaías

O profeta Isaías foi chamado para exercer seu ministério em aproximadamente 739 a.C., no ano em que morreu o rei Uzias. O relato bíblico não informa se antes disso Isaías já pregava publicamente.

Também não é possível saber com exatidão quanto tempo durou seu ministério profético, tanto de forma oral como de forma escrita, mas alguns estudiosos sugerem algo em torno de 60 anos.

A convocação de Isaías como profeta

O relato de sua convocação para profetizar é um dos mais extraordinários registrados no Antigo Testamento. Na ocasião, ele teve uma visão do trono de Deus, e contemplou serafins que proclamavam a santidade de Deus.

Diante de tamanha glória, o profeta assumiu sua própria pecaminosidade, e se considerou impróprio para a função de profeta: “sou um homem de lábios impuros” (Is 6:5). Porém um dos serafins tocou sua boca com uma brasa viva e lhe purificou.

Depois disso, o profeta escutou a voz do Senhor que dizia: “A quem enviarei, e quem há de ir por nós?”. O profeta então respondeu: “Eis me aqui, envia-me a mim” (Is 6:8). Mais tarde, a convocação do profeta Ezequiel lembrou em certos aspectos esse episódio esplendoroso do chamamento do profeta Isaías (Ez 1,2,3).
A atuação de Isaías como profeta

No primeiro capítulo de seu livro, temos a informação de que o profeta Isaías teve visões da parte de Deus durante os reinados dos reis de Judá: Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias.

O profeta Isaías foi contemporâneo do profeta Miqueias (cf. Is 1:1; Mq 1:1). É bem possível que ambos estivessem familiarizados com a mensagem um do outro, já que o texto de Isaías 2:2-4 e Miquéias 4:1-3 são muito semelhantes.

O ministério do profeta Isaías foi precedido pelo ministério do profeta Amós e pelo ministério do profeta Oséias, apesar de que Oséias também foi seu contemporâneo durante algum tempo. Amós e Oséias profetizaram, principalmente, sobre o Reino do Norte, enquanto Isaías e Miquéias se concentraram mais no Reino do Sul.

Com base em seus escritos, é possível perceber que o profeta Isaías foi um homem culto e muito capacitado, com uma habilidade analítica notável e um senso poético apurado. Ele é considerado por muitos como o maior escritor hebreu.

A mensagem do profeta Isaías

A mensagem do profeta Isaías mesclou repreensões e anúncios de maldições pela infidelidade do povo, com conforto e esperança pela restauração futura. Desse modo, o profeta Isaías pregou sobre a importância da fidelidade ao Senhor.

Além disso, sua mensagem escrita também focava os judeus exilados, conclamando-os ao arrependimento e os exortando a confiarem nas promessas de Deus de que após o período de cativeiro o Senhor abençoaria o remanescente fiel, trazendo restauração e bênçãos sobre as nações de uma forma nunca antes experimentada.

O pecado de Israel e Judá havia chagado a um nível tão abominável, que Deus usou o profeta para falar acerca de várias maldições que atingiriam os hebreus de forma geral, sendo a maior delas, é claro, o exílio. Nesse contexto, Deus ordenou que o profeta Isaías profetizasse para que o coração daquele povo rebelde fosse endurecido, seus ouvidos e olhos fechados, a fim de que o juízo de Deus sobre eles não fosse evitado.

O profeta Isaías também falou sobre as bênçãos futuras que seguiriam após o exílio, profetizando que um remanescente sobreviveria a esse período tão difícil, e retornaria à Terra Prometida.

Isaías, o profeta messiânico

Já na época dos pais da Igreja o profeta Isaías era conhecido como o “evangelista do Antigo Testamento”. Tal designação se dá pelo modo detalhado e completo com que ele descreveu a pessoa e obra do Messias.

Muitos julgamentos profetizados por Isaías foram cumpridos no ministério de Jesus (cf. Is 53:4-6; 2Co 1:15; Hb 9:26). Além disso, o profeta Isaías apresentou Jesus como “o Servo” que traria justiça as nações, que restabeleceria a aliança, iluminaria os gentios (no sentido de prover salvação a eles), expiaria o pecado de seu povo e, finalmente, ressuscitaria dos mortos (Is 42:1-7; 49:1-7; 52:13-53:12).

É por isso que as profecias do profeta Isaías registradas em seu livro são as mais referenciadas no Novo Testamento quando o objetivo é apontar sobre como a pessoa de Jesus cumpre com perfeição todas as promessas do Antigo Testamento em relação ao Messias prometido.

A profecia de Isaías também alcança um cumprimento ainda futuro, quando ele profetizou acerca da restauração após o exílio falando sobre as maravilhas que aconteceriam, e chamado esse nova realidade de vida de “os novos céus e a nova terra” (Is 66:22; 65:17), uma promessa que foi inaugurada no ministério terreno de Cristo, que atravessa a História da Igreja e encontrará seu cumprimento pleno no maravilho retorno de nosso Senhor Jesus (2Co 4:6; 5:17; Gl 6:15; Tg 1:18; Ap 21:1-3).

A morte do profeta Isaías

Não se sabe com precisão quando e como foi a morte do profeta Isaías. O que se sabe é que a última menção ao seu ministério público ocorreu na época das campanhas de Senaqueribe, entre 701 a.C. e 686 a.C.

Com base no relato descritivo de Isaías 37:38 sobre a morte de Senaqueribe, alguns estudiosos acreditam que ele ainda poderia estar vivo nessa ocasião, o que data o ano de 681 a.C., enquanto outros sugerem que esse trecho do texto pode ter sido incluído por um seguidor de Isaías que resolveu documentar tal profecia que havia se cumprido.

Seja como for, geralmente se assume que Isaías morreu durante o reinado do rei Manassés. Se for esse o caso, então o nome de Manassés não aparece na relação de reis em Isaías 1:1 porque talvez o profeta Isaías não desempenhasse mais nenhuma atividade pública nessa época.

A tradição afirma que o profeta Isaías sofreu martírio sendo serrado ao meio por ordem do próprio Manassés, mas não há muitas evidencias a esse respeito. Caso de fato tenha ocorrido isso com o profeta, então talvez o escritor do livro de Hebreus tenha mencionado seu martírio na galeria dos heróis da fé (Hb 11:37).

Fonte: www.estiloadoracao.com
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Melquisedeque, rei de justiça

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Melquisedeque é um personagem enigmático na história bíblica. Mas ele foi um verdadeiro adorador, no meio de uma gente idólatra e corrompida. Exerceu o papel de rei e sacerdote, sem fazer parte da linhagem de Israel. “E Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho; e este era sacerdote do Deus Altíssimo” (Gn 14.18). Sua ordem sacerdotal, com aspectos peculiares, tornou-se um tipo do sacerdócio de Cristo, que em tudo, é superior a todas as ordens sacerdotais.


I. Quem era Melquisedeque?
Melquisedeque, cujo nome significa “rei de justiça”, foi um rei de Salém (Jerusalém) e sacerdote do Deus Altíssimo (Gênesis 14:18-20; Salmo 110:4; Hebreus 5:6-11; 6:20-7:28). O aparecimento e desaparecimento repentinos de Melquisedeque no livro de Gênesis são misteriosos. Melquisedeque e Abraão se conheceram pela primeira vez depois da vitória de Abrão contra Quedorlaomer e seus três aliados. Melquisedeque ofereceu pão e vinho a Abraão e aos seus homens que estavam muito cansados, demonstrando amizade. Ele abençoou Abraão no nome de El Elyon ("Deus Altíssimo") e louvou a Deus por ter dado a Abraão vitória na batalha (Gênesis 14:18-20).

Abraão ofereceu a Melquisedeque um dízimo de tudo que tinha conquistado. Ao fazer isso Abraão indicou que ele reconhecia que Melquisedeque acreditava no Deus verdadeiro e era Seu seguidor, assim como um sacerdote de posição mais elevada que o próprio Abraão. A existência de Melquisedeque mostra que outras pessoas além de Abraão e sua família também serviam ao Deus verdadeiro.

Em Salmo 110, um salmo messiânico escrito por Davi (Mateus 22:43), Melquisedeque é visto como um tipo de Cristo (modelo ou figura de Cristo). O tema é repetido no livro de Hebreus, onde Melquisedeque e Cristo são considerados reis da justiça e da paz. Ao citar Melquisedeque e seu sacerdócio especial como um tipo, o autor mostra que o novo sacerdócio de Cristo é superior à ordem levítica e ao sacerdócio de Arão (Hb7:1-10).
Alguns acreditam que Melquisedeque era uma aparição do Cristo pré-encarnado. Isso é possível mas pouco provável. Melquisedeque era o rei de Salém. Será que Cristo teria vindo à terra e reinado em uma cidade? Melquisedeque é semelhante a Cristo porque os dois são sacerdotes e reis; por isso Melquisedeque pode ser chamado de um “tipo” de Cristo, mas os dois não são as mesmas pessoas.

1. Um personagem misterioso. Melquisedeque surge no cenário histórico da Bíblia de forma inesperada e até misteriosa. Ele é citado poucas vezes no texto bíblico, o que o torna mais enigmático. Seu nome, no hebraico, é malkisedeq, ou “rei de justiça” ou “meu rei é justo”. O relato de Gênesis 14, informa que ele era “Rei de Salém” (Rei de Paz), um rei-sacerdote cananeu. O autor aos Hebreus diz que ele era “sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida, mas, sendo feito semelhante ao Filho de Deus, permanece sacerdote para sempre” (Hb 7.3).
2. Onde ele aparece na Bíblia. Melquisedeque aparece na história bíblica quando Abrão retornou de uma jornada arriscada, na qual salvara seu sobrinho, Ló, que havia sido levado preso com toda a sua família, quando os reis de Sodoma e Gomorra, onde o patriarca habitava, foram derrotados por uma confederação de quatro reis, liderados por Quedorlaomer, rei de Elão (Gn 14.1-13). Foi a primeira guerra registrada na Bíblia. Abraão foi à guerra com 318 criados, nascidos em sua casa, derrotou os invasores e libertou Ló e sua família.

3. Características de Melquisedeque. Ele tinha qualidades especiais. Sua atitude generosa demonstra que reconheceu que uma vitória tão grande, com um número menor de combatentes, só poderia ser resultado da bênção de Deus sobre Abrão.

a) Ele era rei de Salém. “E Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho [...]” (Gn 14.18).
b) Ele “era sacerdote do Deus Altíssimo” — El Elyon — (Gn 14.18b); segundo Gardner, “Melquisedeque conhecia a Deus por meio de uma tradição que se espalhou após o Dilúvio ou devido a uma revelação sobrenatural. Percebeu que Abraão servia ao mesmo Deus”. O certo é que ele cria em Deus e o servia, pois era sacerdote “do Deus Altíssimo”.

c) Ele abençoou Abrão. Como sacerdote, ele abençoou Abrão. “E abençoou-o e disse: Bendito seja Abrão do Deus Altíssimo, o Possuidor dos céus e da terra; e bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou os teus inimigos nas tuas mãos [...]” (Gn 14.19,20a).

d) Abrão deu o dízimo a Melquisedeque. “E deu-lhe o dízimo de tudo” (Gn 14.20b). Aqui, vê-se a primeira referência bíblica acerca do dízimo. Séculos antes da Lei, que incluiu o dízimo como preceito obrigatório para Israel (Nm 18.21,24; Dt 14.23; Ml 3.10). Abrão entendeu que, tendo sido abençoado pelo sacerdote do Deus Altíssimo, deveria ser grato a Deus pela bênção da vitória. O dízimo é mais uma gratidão do que uma obrigação.

II. Melquisedeque , o Rei de Justiça.
Prezado professor, para esta lição é importantíssimo estudar com muito cuidado e zelo o capítulo 7 do livro de Hebreus. Mas considerando atenciosamente Hebreus 5.6,10; 6.20; Gênesis 14.18-20 e Salmos 110.4. A partir da leitura atenta desses textos, procure responder as seguintes questões: (1) Qual foi o motivo de o autor aos Hebreus fundamentar o sacerdócio de Cristo segundo a ordem de Melquisedeque? (2) Qual reflexão se pode fazer de acordo com a seguinte oposição: o sacerdócio judaico estava fundamentado segundo a ordem de Arão X o sacerdócio de Cristo está fundamentado segundo a ordem de Melquisedeque?

O sacerdócio segundo a ordem de Arão.Para todo bom leitor da Bíblia, a sucessão sacerdotal dos judeus é óbvia. O Sumo Sacerdote devia ser levita, isto é, da tribo de Levi, e da linhagem de Arão (o primeiro Sumo Sacerdote de Israel). Assim, a máxima função sacerdotal derivaria da casa de Arão. Este é a grande figura que marca historicamente o sacerdócio levítico conforme evoca o capítulo 7 de Hebreus. O sumo sacerdócio de Israel foi estabelecido segundo a ordem de Arão.

O sacerdócio segundo a ordem de MelquisedequeO Senhor Jesus Cristo não era da tribo de Levi, mas de Judá. Do ponto de vista histórico, não haveria a possibilidade de o nosso Senhor ser reconhecido como Sumo Sacerdote segundo os fundamentos judaicos. Mas Ele é o Deus encarnado, logo, o Messias é atemporal e sem limitação geográfica.Antes de Arão nascer, um Sumo Sacerdote, que não era judeu, que havia recebido a revelação de Deus, que apresentara sacrifícios ao Altíssimo, recebeu os dízimos de Abraão. Seu nome, Melquisedeque. Em Abraão, o sacerdócio de Levi, que deveria receber os dízimos dos judeus, entregou-os ao Sumo Sacerdote “sem pai, sem mãe”, “sem genealogia”, “não tendo princípios de dias nem fim de vida”, “feito semelhante ao Filho de Deus”, “permanece sacerdote para sempre” (Hb 7.3). Além de Sumo Sacerdote do Altíssimo, Melquisedeque era rei em Salém. Assim, ao estabelecer a figura de Melquisedeque em o Novo Testamento, o escritor aos Hebreus quer revelar que Jesus é o Sumo Sacerdote perfeito, muito superior ao sacerdócio levítico, pois antes de existir Arão, Melquisedeque já exercia o sumo sacerdócio. De maneira profundamente bíblica, o escritor aos Hebreus traz luz a uma verdade incomensurável: Jesus, o Sumo Sacerdote que apresentou de uma vez por todas um sacrifício suficiente.

III. Jesus, Um sacerdócio segundo a ordem de Melquisedeque.

1. Um novo sacerdócio. No livro de Hebreus, vê-se que houve necessidade de mudança do sacerdócio levítico por outro que lhe era superior. “De sorte que, se a perfeição fosse pelo sacerdócio levítico (porque sob ele o povo recebeu a lei), que necessidade havia logo de que outro sacerdote se levantasse, segundo a ordem de Melquisedeque, e não fosse chamado segundo a ordem de Arão?” (Hb 7.11). Dessa forma, nós os cristãos, estamos debaixo do sacerdócio de Cristo, no qual, todos somos considerados sacerdotes reais com missão muito elevada (1Pe 2.9). Por isso, em nosso comportamento, devemos nos conduzir de maneira que o nome do Senhor seja glorificado.
2. Jesus Cristo, o sacerdócio perfeito. Esse “outro sacerdote”, que seria levantado, é nosso Senhor Jesus Cristo, de quem foi dito: “Jurou o Senhor e não se arrependerá: Tu és um sacerdote eterno, segundo a ordem de Melquisedeque” (Sl 110.4). Era uma mensagem profética e messiânica, que apontava para Cristo, através de Davi. Essa “ordem de Melquisedeque” não era reconhecida pelos judeus, que só aceitavam e reconheciam a “ordem de Arão” ou “levítica”. Em Hebreus, o autor se refere à mensagem profética de Davi sobre Cristo, dizendo: “Assim, também Cristo não se glorificou a si mesmo, para se fazer sumo sacerdote, mas glorificou aquele que lhe disse: Tu és meu Filho, hoje te gerei. Como também diz noutro lugar: Tu és sacerdote eternamente, segundo a ordem de Melquisedeque” (Hb 5.5,6).

3. A ordem de Melquisedeque. A expressão “segundo a ordem de Melquisedeque” é tipológica (Hb 7.15). Jesus não pertencia à tribo de Levi. Por isso, não seria consagrado sacerdote de acordo com a Lei. Ele pertencia à tribo de Judá. “Porque aquele de quem essas coisas se dizem pertence a outra tribo da qual ninguém serviu ao altar, visto ser manifesto que nosso Senhor procedeu de Judá, e concernente a essa tribo nunca Moisés falou de sacerdócio” (Hb 7.13,14). Mas o sacerdócio de Cristo é superior ao de Arão (Hb 5.6; 7.7); era um sacerdócio eterno (Hb 5.6); com tais características, Jesus é superior a Levi, a Arão, a Abraão e a todos os seus descendentes levitas (Hb 7.6-10).
O que significa “segundo a ordem de Melquisedeque”? 

Davi profetizou, mil anos antes do nascimento de Jesus, que o Messias seria “sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque” (Salmo 110:4). O autor de Hebreus cita esta profecia várias vezes, e explica o seu significado em relação à superioridade total de Jesus.

A “ordem de Melquisedeque” não se refere a algum tipo de sociedade secreta ou mística como a Rosa Cruz, os Maçons ou os Templários. Não é alguma organização preservada desde a antigüidade, nem uma classe de sacerdotes na igreja do Senhor. A expressão “segundo a ordem de Melquisedeque” significa que o sacerdócio de Jesus é do mesmo tipo, ou parecido com, o sacerdócio de Melquisedeque.

Melquisedeque aparece na história bíblica, e some logo em seguida. Ele era rei de Salém e sacerdote de Deus (Gênesis 14:18). Abençoou Abraão e recebeu o dízimo dele depois da vitória do patriarca contra Quedorlaomer.

As Escrituras não relatam nada sobre antepassados nem descendentes de Melquisedeque (o ponto de Hebreus 7:3). Ele servia como sacerdote antes do nascimento de Isaque, então não era descendente da tribo de Levi (um dos netos de Isaque). Era sacerdote aprovado por Deus, independente de linhagem.Deus fez algumas coisas no Velho Testamento pensando na vinda de Jesus, e assim ajudando o povo a entender a missão de Cristo. Os comentários em Gênesis e Salmos sobre Melquisedeque mostraram a possibilidade de ter um sacerdote que não era sujeito à Lei dada aos israelitas no Monte Sinai. É exatamente isso que o autor de Hebreus nos mostra, usando Melquisedeque como tipo de Cristo.Jesus não podia ser sacerdote no sistema dado no Monte Sinai (Hebreus 8:4). O fato de Deus ter declarado Jesus sacerdote eterno serve de prova de mudança de lei: “Pois, quando se muda o sacerdócio, necessaria-mente há também mudança de lei” (Hebreus 7:14). “Agora, com efeito, obteve Jesus ministério tanto mais excelente, quanto é ele também Mediador de superior aliança instituída com base em superiores promessas” (Hebreus 8:6).

Salmo 110, como o autor de Hebreus bem explica, aponta para o perfeito Rei e eterno Sacerdote, Jesus Cristo. Qualquer ensinamento que procura preservar algum sacerdócio humano segundo a ordem de Melquisedeque (como fazem, por exemplo, os mórmons), age por autoridade humana, e não divina (cf. Gálatas 1:10; 2 João 9), e diminui a importância de Jesus Cristo como o eterno e suficiente Sumo Sacerdote.

IV. Desvendando o mistério da vida de Melquisedeque

Já vimos que Jesus Cristo é o Mediador entre Deus e a humanidade. O Seu sacrifício consentido pelas nossas faltas qualificou-O de modo único para essa crucial função. Mas o Verbo também exerceu esse ofício sagrado durante o tempo do patriarca Abraão.

E Ele o fez na pessoa de Melquisedeque, sacerdote do Altíssimo. O livro de Gênesis menciona apenas brevemente esse misterioso personagem. Mas o Rei Davi, e muito especialmente a Epístola aos Hebreus no Novo Testamento, não deixam passar o Seu profundo significado.

Para entendermos a identidade de Melquisedeque, devemos deixar a Bíblia interpretar a Bíblia. A nossa capacidade de entendimento é enormemente aumentada quando juntamos esses três registos e os consideramos como um todo.

Primeiro vamos dar uma olhada no registo em Gênesis. Abraão encontrou-se com Melquisedeque depois de resgatar o seu sobrinho Ló do cativeiro onde estava. “E Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho; e este era sacerdote do Deus Altíssimo. E abençoou-o e disse: Bendito seja Abrão do Deus Altíssimo, o Possuidor dos céus e da terra; e bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou os teus inimigos nas tuas mãos. E deu-lhe o dízimo de tudo” (Gênesis 14:18-20).

É interessante notar que Melquisedeque recebeu Abraão com pão e vinho, coisas que mais tarde seriam símbolos do sacrifício da Páscoa de Cristo em representação do Seu corpo e do Seu sangue. Melquisedeque também se dirige a Deus e O trata como “o Possuidor dos céus e da terra”. Depois, passados uns dois mil anos, Jesus Cristo também se dirigiria ao Pai chamando-Lhe “Senhor dos céus e da terra”.

O Salmo 110, um dos Salmos de Davi, tem grande significado teológico. Como já referido anteriormente, ele apresenta o Pai e o Verbo no versículo de abertura: “Disse o Senhor ao meu Senhor [de Davi]: Assenta-te à minha mão direita . . . ” É Cristo quem agora está à mão direita do Pai (Hebreus 8:1; 10:12; 12:2).

Conservando em mente o contexto do Salmo 110:1, observemos o versículo 4: “Jurou o Senhor e não se arrependerá: ‘Tu és um sacerdote eterno, segundo a ordem de Melquisedeque’” (Salmos 110:4). Este é o mesmo Senhor que falou com o Senhor de Davi (o Verbo preexistente), no versículo 1, ainda falando do mesmo Ser. Certamente que isto ajuda a identificar esse misterioso personagem do Antigo Testamento. Contudo, é o livro de Hebreus que nos dá a evidência mais forte.

Comentário no livro de Hebreus sobre Melquisedeque

Este assunto básico é tão importante que no Novo Testamento há um capítulo inteiro dedicado a explicar o significado de somente três versículos do livro de Gênesis. O tópico é apresentado no último versículo de Hebreus 6. O autor diz que Jesus se tornara “eternamente sumo-sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque”, como o Rei Davi profetizara há muito tempo em Salmos 110.Então, no capítulo 7 de Hebreus, o autor considera os atributos e as qualidades fantásticas do sumo sacerdote de Deus dos tempos antigos. “Porque este Melquisedeque, que era rei de Salém . . .Primeiramente é, por interpretação, rei de justiça e depois também rei de Salém, que é rei de paz . . . permanece sacerdote para sempre” (versículos 1-3).

Observe que Melquisedeque significa “Rei de Justiça”. Certamente seria uma blasfêmia denominar com esse título qualquer ser humano “porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Romanos 3:23). Apenas um ser divino podia ostentar esse impressionante título apropriadamente.O Novo Comentário Bíblico Revisado [The New Bible Commentary: Revised] diz: “Repare que as Escrituras apresentam-no [Melquisedeque] como alguém que é rei bem como sacerdote. A combinação destas duas funções viria a ser uma característica distinta do Messias” (pág. 1203, 1970. Ênfase adicionada).

Outro impressionante título de Melquisedeque é o de “Rei de Paz”. Obviamente, os seres humanos falíveis não conhecem o caminho da paz (Romanos 3:10, 17), e usar semelhante título para qualquer homem seria, outra vez, praticamente uma blasfêmia. O Próprio Jesus Cristo é o Príncipe da Paz (Isaías 9:6).

‘Semelhante ao Filho de Deus’A semelhança entre esses dois grandes personagens torna-se visível conforme continuamos lendo Hebreus 7. O versículo 3 descreve Melquisedeque como um ser “sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida, mas, sendo feito semelhante ao Filho de Deus, [e que] permanece sacerdote para sempre”. O Seu sacerdócio nunca teve fim! O único sacerdote que se ajustaria a essas qualificações somente poderia ser o Verbo preexistente, o grande Ser que estava presente antes da própria criação (João 1:1).

A descrição “sem pai, sem mãe” significa muito mais do que apenas a suposição que os vínculos familiares de Melquisedeque foram simplesmente omitidos do relato de Gênesis. Ele não tinha pais humanos! No contexto, a frase “não tendo princípio de dias nem fim de vida” esclarece totalmente esse ponto.

Finalmente, a expressão “semelhante ao Filho de Deus” é mais uma forte evidência da identidade de Melquisedeque. Ele era “semelhante” ao Filho de Deus porque Ele ainda não era, na realidade, o Filho de Deus―isto é, ainda não tinha sido gerado como ser humano pelo Deus Pai através da intervenção do Espírito Santo.

Melquisedeque não podia ter sido o Pai porque ele era o “sacerdote do Altíssimo”. Ele só podia ter sido o Verbo eterno preexistente que mais tarde tornou-se Jesus Cristo, o Filho de Deus.


V. A tipologia mostra as semelhanças entre Melquisedeque e o Senhor Jesu

1. Definindo o que é um tipo.
A palavra vem do grego : tipos. Significa molde ou sinal. Aquilo que inspira fé como modelo. Personagem paradigmático.Os tipos de Cristo são personagens, animais ou objetos, nesse caso, de Gênesis, que possuíram características "messiânicas". Eram profecias vivas,ou visíveis, a respeito de Cristo. Estudando a respeito desses personagens, entendemos um pouco mais sobre o caráter de Jesus e do seu ministério. Tais pessoas e fatos, abordados na seqüência, eram sombras da realidade, que é Cristo.

2. Conhecendo melhor a  figura de Melquisedeque
Este era rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo. O escritor da carta aos Hebreus traça uma analogia entre Melquisedeque e Cristo. O paralelo se faz em torno da questão do sacerdócio de ambos e principalmente pelo fato de que nem um nem outro pertencia à tribo de Levi, que ainda não existia e de onde, deveriam, segundo a lei, vir os sacerdotes. Além disso, a omissão sobre origem, genealogia e morte de Melquisedeque, dá uma impressão de eternidade do personagem, relacionando-o, assim, à eternidade de Cristo. Melquisedeque era rei de Salém, que era o antigo nome de Jerusalém. Jesus é o Rei dos reis e a sede do seu governo será a Nova Jerusalém. Melquisedeque ofereceu a Abraão pão e vinho. Jesus ofereceu aos discípulos pão e vinho quando instituiu a ceia.

3.  As semelhanças entre ambos em termos de perpetuidade
1. O sacerdócio perpétuo (v.24). Nesse versículo, o vocábulo “perpétuo” significa “imutável”, “imperecível”, “inalterável” e “intransferível”. Portanto, como afirmou certo teólogo: “Deus pôs a Cristo neste sacerdócio, e ninguém mais pode introduzir-se nele”.Jesus não era descendente de Arão ou Levi, não podendo, por conseguinte, exercer o sacerdócio terreno (Hb 5.4; 7.5; 8.4). Mas, pertencendo à “Ordem de Melquisedeque” (Hb 5.6,10; 7.11,12), o seu sacerdócio é perpétuo e superior ao de Arão (Hb 7.15-22). Melquisedeque é tipo do sacerdócio eterno de Cristo (Hb 7.3,28).

2. O sacrifício perfeito (v.27). Os descendentes de Arão ofereciam sacrifícios diários por si e pelos pecados do povo (Hb 7.37). Porém, o Senhor Jesus ofereceu a si mesmo a Deus como perfeito e perpétuo sacrifício (Hb 7.26,27). Ele era ao mesmo tempo o sumo sacerdote e o sacrifício “santo, inocente, imaculado, separado dos pecadores e feito mais sublime do que os céus” (v. 26; Hb 9.11-15; 1 Jo 2.1,2). Seu sacerdócio e sacrifício são perfeitos; por isso, “pode também salvar perfeitamente os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles” (v.25).

Fonte: www.abiografiadoshomessdabiblia.blogspot.com.br/
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